在中国历史上，道德观念的变迁是一个复杂而深刻的过程，它不仅反映了社会结构和政治体制的演变，也体现了文化传承与时代精神的交融。从传统的封建礼教到现代的社会主义核心价值观，道德规范、价值判断和行为约束经历了一系列的转变，而这些转变又与人类对真善美的永恒追求和对社会和谐的构建紧密相连。

封建礼教的道德观念根植于儒家文化，强调的是“三纲五常”，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，以及仁、义、礼、智、信。这些观念在封建社会中是维护社会秩序和稳定的重要工具，但也存在着对个人自由和权利的限制。在这种道德体系下，个人的行为受到严格的规范，社会对个体的评价往往基于其是否符合这些规范。

随着近现代历史的发展，中国的道德观念开始受到西方思想的影响。特别是在五四运动之后，传统的封建礼教受到了深刻的批判，人们开始追求自由、平等和博爱的现代价值。这一时期的道德观念更加注重个人的权利和自由，但也面临着如何在传统与现代之间找到平衡点的挑战。

新中国成立后，社会主义核心价值观逐渐形成。它包括富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善等内容。这些价值观强调的是国家的发展目标、社会的运行原则和个人的道德准则。社会主义核心价值观不仅是对传统道德观念的继承与发展，也是对现代社会价值的融合与创新。

在社会主义核心价值观的指导下，中国的道德规范、价值判断和行为约束发生了显著的变化。个人与社会的关系更加平等，人们的行为评价标准更加多元，社会的包容性和开放性得到了提升。同时，社会主义核心价值观也强调了集体主义和社会责任感，这与传统道德观念中的某些要素相契合，体现了文化传承的重要性。

人类对真善美的追求是永恒的，这种追求在不同的历史时期有着不同的表现形式。在传统社会，真善美往往与道德规范紧密相连，个人的行为是否符合道德标准成为评价其是否追求真善美的依据。而在现代社会，真善美的追求更加注重个体的内心体验和创造性的表达，人们通过多元化的方式追求真善美，同时也通过这些方式构建社会和谐。

道德的传承是实现社会和谐的重要途径。在不同的历史阶段，道德的传承形式和内容有所不同，但其本质是一致的，即通过教育、文化、法律等手段，将社会普遍认可的道德观念传递给下一代，从而形成共同的价值认同和行为规范。这种传承不仅有助于维护社会秩序，也是推动社会进步和实现个人全面发展的基础。

综上所述，从传统的封建礼教到现代的社会主义核心价值观，道德观念的转变体现了中国社会的发展和文化的进步。在这一过程中，人类对真善美的追求和对社会和谐的构建始终是道德传承的核心内容。通过不断的道德教育和文化传承，社会得以在变迁中保持稳定，个体得以在多元中找到方向，共同推动社会的和谐与发展。