儒家的核心价值观，如仁、义、礼、智、信等，在中国历史上不仅构成了社会伦理和政治哲学的基础，而且在不同的时代背景下得到了不断的传承和发展，以适应新的社会和文化需求。这些核心价值观念的持久性和灵活性是儒家思想能够持续影响中国社会的根本原因。

孔子作为儒家思想的创始人，他的学说强调了个人的道德修养和社会的和谐秩序。他提倡“仁”，即人与人之间的关爱与同情；推崇“义”，即行为的正当性与合理性；重视“礼”，即社会交往中的行为规范和仪式；主张“智”，即对事物的正确理解和明智决策；坚持“信”，即诚信和信任是人际关系和社会关系的关键。孔子的这些理念奠定了儒家思想的基本框架，为后世提供了丰富的精神资源和理论基础。

随着历史的演进，儒家思想经历了从春秋战国时期的百家争鸣到秦汉时期的大一统，再到唐宋元明清各代的不断发展和完善。每个朝代都有自己的特点和对儒家思想的独特诠释。例如，董仲舒在西汉提出了“罢黜百家，独尊儒术”的主张，使儒家思想成为官方意识形态；宋代程朱理学的兴起则进一步强调了天命和人性本善的理念；明末清初的王夫之和李贽等人则在批判继承的基础上发展出了更加注重实践和变革的思想。

然而，无论在不同时期儒家思想的具体表现形式如何变化，它的核心价值观始终保持着一定的连续性和稳定性。这种稳定性的根源在于儒家思想对于人性的深刻理解以及对社会秩序的维护渴望。儒家认为，人类天生具有向善的本能，通过教育和自我修养可以提升个人的品德修养，进而推动整个社会的进步。因此，即使在面对外来文化和现代化的挑战时，儒家思想仍然能够在一定程度上满足人们的精神需求和社会治理的需要。

总的来说，儒家思想的核心价值观之所以能在历史变迁中保持其连贯性并适应不同时代的需求，是因为它既有一套相对稳定的基本原则，又具有足够的包容性和弹性来应对新的挑战。这种特质使得儒家思想得以融入中国的传统文化的血脉之中，并对社会文化产生了深远的影响。无论是过去还是现在，儒家思想都是中国人思考人生意义、社会治理和国家发展的重要参考。